Je rajouterai que la phrase vers 3:10 « [...] l'art, l'amitié, l'amour [...] qui font que le vie vaut la peine d'être vécue » est tellement imprécise qu'elle ne veut pas dire grand'chose.

 

 

Merci d'abord pour ce commentaire tout à fait sympathique, critique, dans le sens du discernement, bien documenté et très stimulant.

Je ne vais pouvoir, dans un premier temps, répondre qu'à une seule de vos remarques, celle sur laquelle je me sens le plus à l'aise et qui concernait la phrase : « toutes les civilisations humaines ont toujours distingué les aspects matériels et calculables des aspects spirituels et incalculables ». Je me permettrai aussi de proposer quelques développements qui ont été provoqués chez moi par votre commentaire.

 

On entend dans la phrase en question, vous faites bien de le noter, qu'il faudrait à nouveau séparer l'esprit de la matière. Sortie de son contexte et avec le recul que vous me demandez d'opérer, cette phrase me paraît entrer en contradiction avec ce qui était dit dans le film quelques minutes auparavant, sur l'apparition de l'esprit sur Terre, que je décris comme le produit de l'activité manuelle, et en contradiction également avec la thèse fondamentale de l'association qui serait de réconcilier les développements technologiques et la vie de l'esprit.

 

J'entends parfaitement que la vie religieuse de nos ancêtres devait être très liée à leur vie économique, comme vous l'écrivez : « les dieux vivaient parmi les hommes ». Je ne suis pas très savant dans le domaine, mais je me laisse dire aussi que de nombreux rites et sacrifices venaient très certainement émailler les travaux agricoles. Tout cela entre dans ce que Georges Bataille appelle l'économie générale, que je me permets de résumer comme : l'association de l'économie financière, calculable, et de l'économie spirituelle, le soin des âmes.

 

Par ailleurs, je ne suis pas loin de croire moi-même que l'âme humaine est de part en part matérielle, depuis la chimie du cerveau jusqu'aux réactions produites par les rapports qui nous lient avec notre environnement physique.

 

Pour en revenir au film, même si la formulation n'est pas claire, ce que je vous accorde, je ne revendique en fin de compte pas une séparation de la matière et de l'esprit. Je m'attriste seulement du fait que, dans l'économie générale actuelle, les infinités spirituelles incalculables de nos existences se trouvent confondues, ou plutôt, mises au service de la vente, du calcul, de la profitabilité, et s'en trouvent détruites.

 

Une reformulation possible serait peut-être : « les civilisations humaines ont toujours distingué, en les associant, les activités marchandes, économiques et calculables des infinités spirituelles incalculables. Actuellement ce qui paraissait divin et sacré se trouve exploité par la publicité à des fins commerciales. ».

 

Autrement dit, et dit un peu brutalement ; la figure d'Apollon n'a jamais été utilisée pour vendre de l'huile d'olive, ou en tout cas, pas de manière industrielle, c'est à dire à la fois à l'échelle de la masse et de manière « mystérieuse et cryptée ». Aujourd'hui, ça ne serait plus le cas.

 

Ce qui n'est pas clair dans ma formulation l'était peut-être plus par les images.

Prenons la publicité boursin, qui me semble pas mal dans le genre. J'attire votre attention sur la fin de ce passage, après le bourrage de crâne en règle « du boursin ! du boursin !», lorsque l'insomniaque ouvre son frigo, découvre du boursin et que la belle musique d'orgue résonne. Vous trouverez cela peut-être tiré par les cheveux, mais il me semble clair qu'utiliser une telle sonorité, l'orgue, n'est pas du tout anodin. Il faudrait faire l'expérience de changer la piste sonore de ce passage par un morceau de musique par exemple, plus comique, avec trompette et tambour, pour sentir la différence. Pour le moment je suis assez convaincu que le montage d'origine, avec la musique d'église, permet de faire naître chez le téléspectateur de l'époque (1968) un sentiment religieux que le publicitaire fait ensuite se projeter sur le fromage. L'opération est extrêmement brève mais inconsciente, et à mon avis, très efficace.

 

Ici je marque une pose car l'affaire est délicate. Je m'intéresse beaucoup au rapport à l'image, au regard, à la vision en général et également à la psychanalyse. Mon hypothèse est qu'il y a une distinction entre ce qui est perçu consciemment ; ce qui est vu, et ce qui est perçu inconsciemment. Je pense que face à une image, notre conscience voit quelque chose et notre inconscient autre chose. Ou, plus précisément, qu'avec ce que l'on perçoit, notre inconscient élabore autre chose que notre conscience.

Si on considère la théorie freudienne du rêve, toutes les nuits, notre inconscient produit une série d'images dont nous sommes le héros, qui exprime, sous la forme d'un rébus, des désirs refoulés (99% des cas). Freud appelle ce petit film incompréhensible (produit par l'inconscient) le « rêve manifeste ». Le rêveur peut au matin noter ou raconter cette série d'images et le travail technique de l'analyse tente de le décoder et de comprendre, en toute conscience, le désir refoulé en question. Freud appelle cela le « rêve latent », ce que l'on n'ose pas s'avouer le jour mais dont on « rêve » la nuit de manière plus ou moins déformée. Entre le « rêve manifeste » et le « rêve latent » il y a le « travail du rêve » qui procède par contraction, distorsion, inversion. Tout cela pour dire que les mécanismes psychiques du monde de l'inconscient sont très différents de ceux de la conscience. Je vous prépare à la suite car sans cela elle risque de vous paraître complètement délirante. J'aurai aussi besoin d'un peu d'indulgence et de l'ouverture bienveillante de l'esprit scientifique.

 

Pour en revenir au boursin, je me demande s'il ne faut pas risquer la sur-interprétation, en décomposant la dernière partie du spot et en notant la ressemblance du boursin et de l'hostie, le cadrage de la table en vue de face, soutenu par le son de l'orgue. Il ne me semble pas du tout inconcevable que, quelque part, dans l'esprit d'un bon chrétien, cette mise-en-scène fasse apparaitre, qu'il le veuille ou non, et plus ou moins consciemment, l'image du dernier repas du Christ. Plus qu'un pas et on se figure que cette publicité fait s'allumer dans l'inconscience du téléspectateur le « slogan » bi-millénaire ; « Prenez et mangez-en tous. ».

 

Je vous l'accorde c'est osé mais je pense franchement que l'inconscient est tout à fait capable de ce genre d'association. Vous me direz peut-être ; « Mais moi je ne vois pas cela ? » et vous aurez raison, je ne le vois d'ailleurs pas non plus. Mais c'est comme les virus, l'air et bien d'autres choses ; ça n'est pas parce qu'on ne le voit pas que ça n'y est pas. C'est d'ailleurs dans la nature des phénomènes inconscients de ne pas être conscients ; de ne pas se voir, et c'est justement parce que ça n'est pas explicite que c'est très efficace ; la conscience n'y croit pas et n'a pas le loisir d'exercer son sens critique.

 

Nous avons l'habitude de croire à l'objectivité de ce que l'on voit, je pense qu'il faut apprendre à analyser les choses plus finement pour en dévoiler certains sens cachés. Je vous renvoie là aux analyses de tableau de Daniel Arasse qui fait l'expérience de la contemplation d'un tableau sur plusieurs années et expose bien ce distinguo entre ce qui vu et ce qui est regardé.

 

Si vous n'adhérez pas à mon interprétation du boursin, cela donne néanmoins un exemple de ce que je note comme exploitation des infinités en vue de fins comptables, ce que Bernard désigne par « exploitation de l'énergie libidinale » : l'expérience de l'église, l'idée du corps du Christ, le désir infini de Dieu, se trouvent excités par un son et une image, puis rabattus sur un pauvre produit fromager. Si vous me l'accordez vous conviendrez aussi qu'il n'était pas nécessaire que les publicitaires aient eu, eux-même, conscience de ce qu'ils faisaient.

 

Vous penserez peut-être alors que dans une société laïque, il n'est pas très grave d'utiliser ainsi la religiosité chrétienne et je serais peut-être d'accord avec vous. L'ennui c'est que toutes les infinités spirituelles sont ainsi exploitées.

 

Comme autre exemple, plus rapidement, nous avons la publicité Wizard-sec. Ce spot utilise la mémoire collective de la chanson de Dalida « Gigi l'amoroso ». Cette chanson comporte des aspects très érotiques voir tout à fait scandaleux. C'est à mon avis une expérience très réussie de sublimation des pulsions sexuelles de la ménagère de moins de cinquante ans (je vous laisse trouver les paroles sur internet). Il me semble que les publicitaires ont cherché à capter ce désir, cette pulsion un peu poétisée par ce fantasme qu'est « Gigi l'amoroso », et à le faire se projeter sur l'achat du wizard sec. L'affaire est nécessairement pleine de déception pour l'acheteuse. Nous avons là, non plus l'amour de Dieu qui est utilisé pour la vente, mais l'amour en général.

 

Il faudrait par ailleurs étudier comment sont systématiquement exploitées les projections imaginaires des enfants. Je ne me suis pas penché sur la question mais tous les personnages de dessins animés, qui sont donc des projections spirituelles pour les petits, deviennent la plupart du temps des images d'appel pour des produits dérivés, des confiseries ou des fast-food.

 

En conclusion, il me semble que lorsqu'on appartient à un coeur de cible pour le marketing, on voit très vite nos désirs, c'est à dire nos projections infinies et incalculables, nos investissements libidinaux, déviés et orientés vers des produits de consommation. Cela déçoit, nous désoriente, et annule nos investissements. Nous projetions notre désir dans un objet qui n'existait pas, mais consistait, et nous nous retrouvons avec un bien de consommation réel mais inconsistant. Voilà ce que j'énonçais maladroitement par la confusion qui se produit aujourd'hui entre le matériel-calculable et le spirituel-incalculable. C'est en fin de compte ce dont parle Bernard depuis des années.

 

Il s'agira ensuite d'étudier les effets des outils de ciblage marketing qui se développent sur les réseaux numériques et qui seraient de plus en plus « précis ».

 

Concernant Freud et le rapport à l'image, je dirais aujourd'hui, grâce à ces développements provoqués par votre commentaire, que les films fonctionnent à l'inverse des rêves. Concernant le rêve ; des idées ou désirs latents et inconscients provoquent la production des images manifestes, le rêve lui-même dont se souvient le rêveur. A l'inverse, du côté du film ; ce sont les images manifestes, émises par l'écran qui viennent provoquer chez le spectateur la production d'idées et de désirs inconscients.

(Pour illustrer cela on peut penser à ces moteurs électriques, qui tournent lorsqu'on les soumet à une tension électrique, mais qui peuvent aussi jouer le rôle inverse, celui de l'alternateur, et produire une tension électrique, lorsqu'on les fait tourner avec une manivelle par exemple.)

 

Je tâcherai de répondre à vos questions qui concernent l'histoire. Si j'y parviens, je m'appuierai sur les textes de Walter Benjamin regroupés sous le titre « Sur le concept d'histoire ». (vous en trouverez une version traduite par l'auteur dans les « Ecrits français ».)

 

Bien cordialement,

 

Simon.   

 

Oui, c'est un travail d'amateur, dans le bon et le mauvais sens du terme. Cela laisse une marge de progression assez intéressante.

 

Le troisième épisode est loin d'être terminé, s'il est commencé d'ailleurs ; je n'en suis qu'au tout début du travail d'écriture et cela se traduit dans les faits par un travail de lecture.

 

Si vous voulez y participer d'une manière ou d'une autre n'hésitez pas à la faire. Nous pouvons tenter de réaliser ce film ; « La société de la contribution », de manière contributive si cela vous intéresse.

 

Pour les précédents, j'ai commencé par collecter des expériences, des idées, et des images. Il s'agit ensuite d'écrire « le script » ; le texte de la voix-off, avec le plus de précision possible. J'enregistre ensuite ce texte avec ma voix et je lui associe les images. A ce moment il est encore possible de remplacer quelques phrases selon les accords et le rythme. Enfin je remplace ma voix par celle de Marie-Laure qui est tout de même beaucoup plus agréable. Il est certain qu'il faudra, au moins lors de cette dernière étape, trouver une solution pour avoir un meilleur enregistrement.

 

Concernant votre remarque sur le dessin, à vrai dire je ne me suis pas posé la question. Je pense que ces deux films entrent dans la catégorie « critique des images et des industries culturelles » et que cela nécessite les images elles-mêmes.

Les images que l'on trouve sur internet sont en quelque sorte publiques, elles charrient ou comportent une mémoire collective qu'il est très économique d'utiliser. La re-contextualisation d'une oeuvre est un travail très intéressant quant à l'activité typiquement humaine qu'est « la production du sens ». Nous projetons, sécrétons, toujours du sens sur ce que nous percevons, sans nous en rendre bien compte. Réutiliser des oeuvres déjà évocatrices force le spectateur à renouveler son regard et lui évoque peut-être ceci ; qu'il n'est pas de sens hors de ce que lui-même projette.

Utiliser des dessins explicatifs ou illustratifs fait à mon avis très vite basculer dans l'abstraction métaphysique, ce qui me paraît contre-productif au moins pour ces deux premiers volets, mais je peux me tromper.

 

A bientôt peut-être pour le boulot,

 

Bien cordialement,

Simon.