Ce texte a doné lieu à une conférence (sensiblement différente) prononcée à l'Institut Supérieur d'Agronomie le 7 avril 2006, que vous pouvez télécharger en format MP3.

La Bible apparaît comme un discours sur les agriculteurs – pasteurs et cultivateurs : l’agriculture est un nouveau mode d’être de la culture, qui n’est plus celle des chasseurs cueilleur, mais cell de l’agriculteur en tant que celui qui prend soin du vivant.
Il prend soin du vivant en vue de pourvoir aux subsistances, et cultivant ainsi la vie, il soigne aussi bien l’existence telle qu’elle ne se réduit pas aux subsistances : il en va ainsi dans la mesure où il ne prend soin du vivant que pour autant qu’il sacrifie.
Ce sacrifice s’appelle un culte – et ce cultivateur est donc aussi celui qui voue un culte.
Ce culte est celui d’un autre plan que ce qui subsiste et que ce qui existe : c’est le plan de ce qui consiste en tant que, comme consistance, cela dépasse les subsistances et les existences : les consistances sont ce qui, n’existant pas, constitue cependant la condition de ce qui existe.
Par exemple, la justice n’existe pas. Mais une vie se mène selon un désir de justice qui dépasse l’injustice de ce qui est.
La consistance est ce qui confère l’unité des fins (de ce que Kant nomme « le règne des fins »), et ce fut durant plus de deux millénaires le mono-théisme qui constitua ainsi l’agriculture en culte et en culture.
Puis ces temps prirent fin.

*

En tant qu’âge de la culture, et origine de la civilisation comme sédentarisation, l’agriculture est un soin pris au monde : c’est une thérapeutique. Il faut prendre soin du monde parce que le produite, le cultiver, c’est aussi lui faire violence : le déséquilibrer.
Prendre soin en grec se dit thérapeuma. L’agriculteur soigne le vivant en même temps qu’il lui fait violence : il travaille avec ce couteau qu’est une charrue ou le couteau avec lequel il coupe le cordon qui lie l’agneau à sa mère, et avec lequel il égorge cette mère ou cet agneau.
L’agriculteur a donc des outils et des savoirs techniques : il cultive un art de travailler la terre qui est aussi une violence faite à la terre.
Cette violence doit se tempérer et se sublimer dans un soin pris à cette terre. L’agriculteur fait souffrir la nature, mais en faisant souffrir cette nature, il en fait une culture – pour autant cependant qu’il lui voue un culte. Le culte est une sublimation, au sens que Freud donna à ce mot : la sublimation de cette violence par laquelle l’agriculteur vient déséquilibrer cette nature.
Si l’agriculture est donc une partie de la culture, c’est une partie très singulière : d’une manière ou d’une autre, c’est l’origine même de ce que nous appelons la culture en tant que par culture, nous entendons civilisation, sédentarisation et urbanisation : cités. C’est avoir une très courte vue de l’histoire ou de la protohistoire que d’opposer « la campagne » et « la ville ». Il n’y a de villes que pour autant que se forment des campagnes. Et en tant que ce don de la civilisation, c’est à dire de la civilité et de l’élévation, l’agriculture naissante, comme élevage du vivant et en cela comme élévation de l’homme lui-même, inaugure une nouvelle modalité de ce que j’appelle, après Simondon, le processus d’individuation psychique et collective.
Cette modalité consiste dans la territorialisation – et se forme comme ensemble de systèmes territoriaux à la fois biologiques, géographiques – géographie physique et géographie humaine – , techniques, économiques, politiques, linguistiques, religieux et culturels.
Or, entre l’agriculteur, l’artisan, le prêtre et le soldat qui apparaissent ainsi se développe un socle commun, qui est le système technique.

*

Le système technique est ce qui, apparaissant dans l’histoire de la vie, constitue le début de l’hominisation – depuis près de trois millions d’années. La sédentarisation arrive donc très tard - et constitue la sortie de la préhistoire.
Avec le concept d’épiphylogenèse, j’ai théorisé la technique comme dispositif de mémoire qui trans-forme l’histoire du vivant – et qui en modifie tout aussi bien les conditions d’évolution, y faisant apparaître une sélection qui procède intrinsèquement de cette technicité. L’agriculteur qui prend soin sélectionne – et en cela ne se contente pas de reproduire, mais produit, c’est à dire trans-forme. Cette trans-formation, en tant que s’y forme un monde, est ce qui doit donc prendre soin du monde, et non seulement de la nature. C’est en cela une agri-culture.
Aujourd’hui nous vivons un moment extrêmement singulier qui fait rupture par rapport au socle épiphylogénétique qu’aura formé la technique depuis plusieurs millions d’années – et qui constitue très vraisemblablement une sortie de ce qui s’est ouvert à l’époque de la sédentarisation. Je veux parler de l’apparition de ce qui constitue non plus des techniques du vivant, ce que l’on pourrait appeler des arts du vivant, mais bien des technologies du vivant.
L’agriculture élève les animaux et les plantes dont il prend soin et il faut rapporter cet élevage à la question d’une élévation et même d’une éducation à l’intérieur de laquelle il prend figure et place, à savoir ce que l’on appelle justement la culture.
La culture, c’est ce qui cultive. Ce qui est cultivé, c’est ce qui mérite que l’on en prenne soin à travers un culte pour s’élever. La culture est ce qui suppose non pas simplement une rupture avec la nature, mais une transformation du processus d’individuation vitale en un processus d’individuation psychique et collective qui fait apparaître un troisième processus d’individuation, qui est le système technique.
Le processus d’individuation psychique et collective, c'est-à-dire sociale, est technique : il repose sur une organologie physiologique, technique et sociale qui déploie les systèmes qui viennent concrétiser cette évolution qui est une incessante trans-formation et que l’on appelle l’histoire humaine. Ce processus constitue les trames sur lesquelles se dessinent les motifs de l’individuation psychique et collective, mais en sorte que ces trames sont surdéterminées par les trames techniques et technologiques.
Dans le domaine de l’agriculture en tant que soin s’agencent différents types de système, mais où le système géographique et le système biologique jouent chacun un rôle très spécifique dans une territorialité qui apporte à son environnement la base des subsistances qui, pour autant, ne sont pas simplement des subsistances, mais aussi des existences et des consistances.
Or, lorsque des gens sont tentés de mettre le feu à des enseignes américaines ou de faucher des champs de plants transgéniques, ils s’en prennent à une destruction de modes de vie et de savoirs vivre auxquels sont substitués des modes d’emploi : ils se sentent dessaisis, expropriés, privés du droit d’exister. Ces réactions se combinent alors avec le rejet du devenir technoscientifique et industriel de la science, et avec le rejet d’une mondialisation. Celle-ci a cependant toujours été, et depuis l’origine même de la civilisation, le processus de déterritorialisation qui venait à la fois contredire et dynamiser la territorialisation en quoi consistait la civilisation et le facteur principal de destruction des modes de vie existants, c’est à dire des modes d’existence : c’est ainsi aussi que se produisait la trans-formation du monde, et telle que les agriculteurs n’en étaient certes pas les seuls acteurs.
Mais dans le cas de ce que l’on appelle aujourd’hui la mondialisation, il s’agit de substituer aux modes de vie des modes d’emploi, et c’est là un immense changement. La question n’est plus simplement celle du déploiement du mode de vie grec en Egypte et à travers Alexandrie, c’est le remplacement d’un mode de vie par un mode d’emploi : c’est la destruction, autrement dit, d’un mode d’existence et des consistances par lesquelles il s’élève au-dessus des seules subsistances.

*

L’agriculteur prend soin en ceci qu’à travers la reproduction dont il est en charge, il développe des modes de vie, des savoir vivre territorialisés, et cette territorialisation peut être vécue comme ce qui s’oppose à la déterritorialisation engendrée par la technique devenue technologie ; en même temps, l’agriculteur est celui qui a un rapport technique à la vie : l’éleveur qui sélectionne transforme le vivant. Or, le devenir technologique du rapport à la vie, à travers les biotechnologies, prépare la dessaisie de cette responsabilité. Cette dessaisie est-elle inéluctable ? Quelle que soit la réponse, la question est celle de ce qui saisit culturellement l’agriculteur, aujourd’hui, dans un tel contexte, comme une nouvelle forme de la responsabilité, et de la responsabilité de la société quant à ce qu’elle doit déléguer de sa responsabilité du vivant aux techniciens pour autant qu’ils prennent soin de ce qui leur est ainsi confié.
Le culte, c’est d’abord ce qui cultive le sentiment d’une responsabilité. Je dois prendre soin de quelque chose dont je suis responsable et évidemment, l’agriculteur a lui aussi une responsabilité : c’est le sens de la place qu’il occupe dans l’Ancien Testament. Il est clair que cette responsabilité, il ne la vit pas nécessairement comme telle, mais à travers son savoir vivre et son savoir faire, il exerce cette responsabilité qui est aussi son existence, et c’est en ce sens là que cette existence est en relation avec ses consistances. L’agriculteur a un rapport très original à la question originelle de l’articulation entre la vie, la technique et le symbolique, ce qui soutient le sentiment d’une responsabilité du vivant qu’il ne veut pas perdre, par exemple par ce que la biotechnologie permet d’imaginer comme expropriation de son savoir, et qui constitue au sens strict une prolétarisation de ce savoir.
Simondon avait posé que l’ouvrier perdant son savoir passé dans la machine était condamné au statut de prolétaire dans la mesure om il était ainsi privé de la capacité de s’individuer, et c’est le même processus que déclenchent à présent les techniques transgéniques.
Toute la question ici est de ne pas faire du refus de cet état de fait un comportement qui consisterait à refuser l’évolution biotechnologique elle-même.
Je ne me permettrais pas de revendiquer un avis qualifié sur la nécessité ou non de passer aux OGM : je n’ai pas fait le travail qui m’y autoriserait – pour autant qu’il soit possible de trancher une telle question de façon claire. Aujourd’hui mon opinion n’est donc pas ferme sur ce sujet ; mais j’incline cependant à penser que l’avenir de l’humanité passe par les OGM ou des technologies comparables. Cependant, je pense aussi que la mise en œuvre de ces technologies doit se faire par une socialisation qui cultive un soin et une confiance – et qui constitue une nouvelle culture, et une nouvelle agriculture.
Aujourd’hui, cette confiance est fondamentalement absente parce que la société veut socialiser à tout crin ce qu’elle appelle l’innovation, et sans que les tissus de confiance, de fidélité, de croyance, de socialisation et d’individuation aient été constitués. Dès lors, le monde agricole ou une grande partie du monde agricole, mais aussi une grande partie des consommateurs en général, c’est à dire l’ensemble de la population, perdent confiance et rejette des technologies qui n’ont pas été socialisées correctement parce qu’elles requièrent l’invention d’un nouveau processus d’individuation psychique, collective et technologique – c’est à dire industrielle.
C’est là un chantier d’économie politique qui fait écho à d’autres questions semblables dans le reste de la société. Faute d’une pensée politique de ces questions, nous voyons se développer des situations conflictuelles où ceux qui voudraient être au service de ce culte qu’est la culture, y compris l’agriculture, ceux qui voudraient prendre soin, se mettent à rejeter les techniques qui sont cependant et précisément les thérapeutiques d’un tel soin